棋中之道

    明仇英臨宋人畫冊，描繪出文士忘情下棋的情形。

    香港人說“能忙是福”，這話有點道理，但未必盡然。能閑，就不是福嗎？人生忙碌，為公為私，勞累了大半輩子，歇下來，上公園遛遛，練嗓兒，跳舞，下棋，就是啥也不干，瞧瞧春花秋葉，看看人家跳舞下棋，那也是福。什么福？清福。

    當然也有人不認這理兒。宋代那位有“鶴妻梅子”之譽的隱士林逋就說世上有兩件事不好做，一是擔糞，一是看下棋。擔糞，先不討論。下棋，為啥不能看？因為下棋有輸贏之爭。肚量大的，贏不得意，輸不倒胃，一笑走人；遇到小家子氣的，贏者喜形于色，輸者拂盤罵人，免不了生出是非；觀棋的呢，生怕人家當他不懂，總喜歡評論幾句顯露高明，過分投入的，甚至喧賓奪主地跳過楚河漢界去打架，那還了得。所以，古人訓教子弟常念叨兩句：“自有省心閑去處，觀花觀葉莫觀棋。”

    那么，這棋還要不要觀呢？

    要觀。正可謂“忙里讀詩惟舉扇，閑中悟道莫過棋”。有社會，就有是是非非，如果只是為了免生是非，躲過了看棋，也躲不過其他?？雌宕蚣?，只是涵養(yǎng)問題，不能歸咎于看棋本身。做個“不動心”的旁觀者，如明代郭登《觀棋》詩中說的“怕敗貪贏錯認真，運籌多少費精神?？磥砜偸菭庨e氣，笑煞旁觀袖手人”，養(yǎng)眼亦養(yǎng)心，當然洵非易事。

    杜甫有“清簟疏簾看奕棋”,何其清雅；白居易有“山僧對棋坐，局上竹陰清。映竹無人見，時聞下子聲”，何其悠閑。其實，棋法陰陽，道為經緯，看棋能解法悟道，個中頗有學問?！段宕贰分杏羞@樣意思的一段話：治國類同下棋，那治國者是棋手，棋子就是手下的人才。垂敗亂陣者大都不解棋子（人才）的各種作用，使用不當，臨棋注目，都是干瞪眼，白費苦心。如果讓大手筆的善奕者來觀棋勢，只須挪挪棋子，用之得當，舉重若輕，便可轉敗為勝。如此看，“勝棋多敗勢，敗勢伏生機。舍得用心苦，惜乎當局迷”，還真有點禪機的味道。

    若從古今觀棋詩開一洞天，筆者認為，觀棋至少有三道可悟。

    一曰運智之道。唐代劉禹錫《觀棋歌》的“因君臨棋看斗智，不覺遲景沉西墻”，宋代石介《觀棋》的“試坐觀勝敗，黑白何分明。運智奇復詐，用心險且傾。嗟哉一坪上，奚足勞經營”，皆說觀棋可見奇智斗巧。唐朝時，日本王子來朝對弈，宣宗召棋師顧思言與之對，久戰(zhàn)不分勝負。王子棋藝不凡，棋師不敢輕易落子。王子久等心煩，問他究竟是中華第幾手，棋師詭對“第三手而已”，王子大驚，掩局而嘆：“小國之一不如大國之三，信矣！”再不求戰(zhàn)。對弈運智，應該包括局上智和局外智。大小相對而言，如果步步用智算小智，那全局用智就是大智；如果局上智局外智都算小智，那局上局外一統(tǒng)用智就是大智。當然，智有機智、急智、黠智、奸智等，“臨危穩(wěn)如岳，握勝喜無驚”，來點心理戰(zhàn)，也未嘗不可。觀棋者呢，既然“妙算心機巧，般般局外明”，看人用智，給自己長點智慧，也是一種收獲。

    二曰用兵之道。宋初敢直言進諫又滿腹韜略的王禹偁觀棋，寫過“乃知棋法通軍法，既戒貪心又嫌怯。惟宜靜勝守封疆，不樂窮兵用戈甲”四句詩，說下棋如同對陣，貪者急躁，怯者猶豫，非時冒進和貽誤戰(zhàn)機，都必敗無疑。善戰(zhàn)者如善奕，以守為攻，不用窮兵也可取勝。這詩，分明孫子兵法中的“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”。怪不得宋代黃山谷說“席上談兵校兩棋”，以玩圍棋坐論兵法，是“夜讀枰盤日披甲，心中兵法手中棋”的意思。

    唐代杜牧《贈國手王逢》詩曰：“玉子文楸一路饒，最宜檐雨竹蕭蕭。羸形暗去春泉長，拔勢橫來野火燒。守道還如周伏柱，鏖兵不羨霍嫖姚。得年七十更萬日，與子期于局上銷。”當時杜牧四十二歲，若至七十，算來應有萬日。宋馬永卿《懶真子》評論此詩有“棋貪必敗，怯又無功。羸形暗去，則不貪也。拔勢橫來，則不怯也。周伏柱以喻不貪，霍嫖姚以喻不怯，故曰高棋詩也”，可謂知詩善奕。

    《蜀志》載，三國時，魏軍扎營興平，派光祿大夫來敏借大將費祎助戰(zhàn)。來敏去后，大事不談，只求下圍棋。當時羽檄交馳，費祎著子沉著，如統(tǒng)三軍，來敏觀其棋，知其用兵有道，慧眼識得大才。后來費祎領兵上陣，果然旗開得勝。

    宋代劉克莊寫過一首專論棋藝的五言古風《象奕》，儼然一篇兵論：“小藝無難精，上智有未解。君看橘中戲，妙不出局外。屹然兩國立，限以大河界。……先等如挑敵，分布如備塞。盡銳賈吾勇，持重伺彼怠。……寧為握節(jié)守，安肯屈膝拜？有時橫槊吟，句法猶雄邁。愚慮僅一得，君才乃十倍。霸圖務并弱，兵志貴攻昧。雖然屢克獲，詎可自侈汰”，十分精彩。讀者誦之味之，再將那局上與史上的鏖戰(zhàn)對應想來，料對強弱勝敗、善惡智愚，甚至恩怨知遇等都會有新的認識。

    三曰相察之道。觀棋者在局外可以識察下棋者。這種識察，往往比平常的認識要真切。東坡下棋“勝固欣然，敗亦可喜”，足見其曠達。宋代王安石論觀棋者須有涵養(yǎng)，說得頭頭是道，但自己每逢局危，則以手拂局，未免有點小樣兒。鉅公重臣言行不一，無異于自毀顏面，肯定讓人小看。

    史稱“文景之治”，指的是漢文帝（劉恒）景帝（劉啟）二朝的社會安定。因為借了文帝的光，古今不少人都以為景帝劉啟大約也是圣明之君，其實走眼了。細讀《史記·景帝本紀》，將劉啟跟前后昏君與賢君對比一番，方知這位帝德欠佳又治世無方的主兒，能吃定文帝“無為而治天下足”的余蔭，是因為天生命根福瑞。劉啟當太子時，曾與堂兄弟、吳王劉濞的兒子下棋，因互不謙讓，爭執(zhí)起來，劉啟隨即舉棋盤砸將過去，竟砸死了堂兄弟。劉濞痛失骨肉，怒不可遏，就此埋下了日后吳楚七國兵亂的仇根。

    因下棋輸贏急眼，已屬小器，倘若借此兇狠取命，其度量之狹窄，待人之惡毒刻薄，亦可想而知。后來踐祚為帝，劉啟果然趨逐師長、收拾列公后代、慫恿酷吏驕恣，其種種劣行，應該說，俱事先印證在猛砸棋盤事上。偶然性后面都有必然因子，一砸本應通得一察，只是朝臣諾諾，明眼皆作假寐，成就了這個混混而已。

    明代《遜國臣傳》載劉璟文與文皇對弈事，頗堪細究。當時兩陣對圓，互不相讓，但劉璟文屢占上風，文皇急了，說“卿獨不讓我耶”，居然欲以權勢威懾劉公。沒承想，偏偏遇著一個不買賬、不聽邪、不怕下崗的。劉公正色道，“可讓則讓，不可讓則不讓”，語出山響，頗見清骨。

    又《世說補》說，宋明帝賜王景文飲鴆（毒酒）死，死令至時，王景文正下棋，興致酣然，隨手將死令擱置一邊，依舊神色不亂。待棋畢，方以死令示客，眾客大驚，而王景文笑曰“此酒不讓”，便當場飲鴆而死。

    權勢壓頂，大難臨頭，還能從容下棋，這得多大膽魄？非真豪杰不能如此?？上幕?、明帝不悟相察之道，使人才失之交臂。昔日筆者的“君有龍顏臣有骨，輸贏不讓理為先”、“千秋聞此君應痛，痛失樞衡藺相如”等詩，說的就是這兩件事。

    看棋能長學問見識，不也是福嗎？記住，以后見到老頭兒們扎堆兒看棋，千萬別小瞧了他們。（林 岫）